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分析民族传统体育传承现状,问题及探索新的传承策略

发布时间:2020-01-09 09:47文字数:5769字

  摘要:快速的城镇化正在推进现代化的步伐,现在已经成为中国的重要国家政策。然而,随着城市化的推进,传统生活空间的解构,农村社会的偏远,一大批扎根于农业社会的民族传统体育活动逐渐消失,甚至引起人们的关注。面对民族传统体育传承的衰弱,笔者选择了具有丰富传统民族体育资源的皖北地区。通过对皖北地区民族传统体育传承的现状,研究分析其形成的原因,探讨了皖北民族传统体育在城市化进程中的发展变化,总结了传承路径,探索传统民族体育在现代社会继承的策略分析。旨在为丰富传统民族体育文化发展理论,建立健全民族传统体育科学体系提供理论参考,并为皖北民族传统体育的传承提供参考方案;它是实践新型城市化的“记得住乡愁”,为社会主义文化的发展繁荣提供服务。

  关键词:民族传统体育;城镇化;传承

  1.1研究背景

  现代化将人类社会的发展推向了快车道,城市化是其主要内容和唯一途径。在全球现代化进程中,中国的城市化继续按照自己的方式推进。但在快速城市化进程中,出现了一些突出的矛盾和问题。在许多问题中,一些历史和文化遗产流失的加速度不断加剧。在中国农村人口逐渐向城镇流动的同时,农村“空心化”现象也是严重的现象。许多农民工和定居者居住在城镇。植根于农村,源于农村生活的传统文化有着“断根”的危险。

  在传统农业文明时期,皖北地区产生了大量的传统民族体育文化。如国家级花鼓灯,肘阁抬阁,火老虎,采莲灯、独杆轿、马戏灯、临北狮子舞、旱船舞、太和狮子灯、钱杆舞等。随着城市化进程的推进,传统居住空间的解构,农村社会的距离以及大量民族传统体育活动逐渐消失,甚至引起人们的关注。作为近代中国传统民族体育发展的一个缩影,皖北地区的传统体育活动也经历着沧桑巨变。 “传统的失落是现代化的必然”是不争的事实。

  1.2研究目的与意义

  本研究的目的是站在新时代背景下,以传统民族体育活动内容丰富的皖北地区为实证研究案例,阐述皖北地区民族传统体育活动在城市化进程中的发展状况,分析城市化对民族传统体育活动的影响,总结皖北民族传统体育在城市化进程中的发展变化,探索传承路径,寻求现代社会中源于农耕文明的民族传统体育文化传承方式。

  本研究立足于民族传统体育文化的传承和研究现状,选取皖北作为实证研究领域。通过对皖北传统民族体育活动的澄清与解读,探索其传承路径,丰富传统民族体育文化的发展理论,为建立完整的民族传统体育学科体系提供了理论参考。其实际意义在于分析皖北民族传统体育的发展现状,并提出皖北民族传统体育传承的参考方案;实现新型城镇化的“记得住乡愁”,为社会主义文化发展和繁荣做贡献。

  1.3相关概念及理论

  1.3.1民族传统体育

  “什么是传统民族体育”的答案仍然没有统一的,权威的答案。根据目前“体育”定义仍处于争议中的局面,有学者对“民族传统体育”属进行了追溯或重新定位,将其定位为具有民族特色的“身体性运动文化”和“社会文化活动” 。一直遵循的“人类文化活动”的总称。

  结合研究需要,本研究的传统民族体育项目是为了中国不同民族在生产生活过程中的发展而形成的。主要目的是以人体运动为基本手段,注重身心发展,发展身体,休闲娱乐,丰富文化生活。此外,强壮的体力运动,娱乐游戏,健康和体适能等身体运动的文化形式代代相传。包括武术、摔跤、玩石锁等壮力类,五禽戏、八段锦、易筋经等气功养生课,各类健身教育类游戏,以及道具或模拟物品的使用等休闲娱乐。

  1.3.2城镇化

  “城镇化”也被称为“城市化”。东亚和台湾也被称为“都市化”。当前更加明确的表述是“城市化是指传统农业社会向现代社会发展的历史过程。它具体是指城镇第二产业和第三产业的融合。农村人口继续向非农产业和城镇转移,城镇数量增加,规模扩张,城市生产方式和生活方式向农村,城市物质文明,精神文明向农村扩散的经济社会发展动态过程。”

  城市化的好处不容忽视。然而,正如“现代化”带来的一些负面新问题一样,大规模的“城市化”,特别是启动和加速增长阶段,将对传统文化产生巨大影响,其中大多数是农业文明生产的传统文化。当大多数农民走进城市的过程中,他们的地区,基层和地区性都“断裂”。 “城市化”不仅带来了农民身份的变化,而且也中断了他们与当地文化的联系淡化了当地文化的“集体记忆”。

  2 皖北及其民族传统体育概况

  2.1皖北地区简况

  皖北,安徽省北部的缩写。名称的由来源于清康熙九年(1670年)的家乡。丰丰道凤凰府的住所在光绪三十六年(1908年)改名为光绪道。该地区由凤阳和漳州管辖。贺州,四州,六安等在安徽长江以北地区开始有“皖北”称号,在民国时期被废除。解放后,皖北行政办公室成立。它后来指的是安徽省淮河以北的地区和淮河沿岸的一些县。

  “从先秦的清静无为转为秦汉的奋发有为,又变为南宋以来的贫困文化。”由战争和洪水引发的自然灾害和人为灾害给皖北文化造成了毁灭性的破坏。 “皖北长期的自然灾害和贫困致使很多人有很强的宿命感”。人生观,灾难年逃离饥荒,收成也逃脱了饥荒,形成了享誉全国的“乞丐文化”,“灾民意识抬头,逐渐形成了皖北地区独特的贫困文化”。这种贫困文化也产生了独特的民族传统体育活动。

  由于安徽省是中部地区欠发达地区,城镇化率一直略低于全国平均水平。虽然皖北城市化进程一直低于全省平均水平,但近年来差距逐渐缩小。到2015年底,皖北常住人口达到2739万人,城镇化率达到44.55%。淮北市,重庆市和淮南市这些人口较少的城市的城镇化率高于皖北地区的平均水平,高于全省。人口的平均值分别为60.76%,52.22%和60.67%,相当于漳州,苏州,阜阳人口城市化率远低于全省平均水平36.96 %,38.73%和38.81%。

  2.2皖北民族传统体育活动概述

  皖北大地位于黄淮之间,具有特殊的地理和社会环境,为劳动人民创造了独特的生活方式,并传承到各种民族传统体育活动中。皖北地区有传统民族形式的民族风格,地域特色鲜明。在皖北地区有各种地方档案和文史资料记载的140余项,其中武术可分为多种拳学,气功也有多种形式。

  一方面,有一个共同的活动项目。南北武术拳头的数十种兼容拳击类型分布在不同的地区。据陈伟研究,早在民国时期,就有30多种拳种广泛流传。受周边地区影响,它基本上是以北方的拳击品种为基础的。

  另一方面,皖北不同地区也存在差异。华佗故里亳州的人们开发了五禽戏,发展较好。来自四省交界处的砀山的人们习惯了武术,而打码头之风的蚌埠(武术)门派颇受欢迎。亳州、阜阳等城市的市民喜欢“插方”。寿县曾经推广“打牧球”等等。

  3 城镇化进程中传统日趋式微的传承现状

  “城市化”是人类社会发展的必由之路,是现代化的重要标志和主要内容,城市化对人类社会没有任何进步。 但是,像“现代化”一样,大规模的“城市化”在区域空间形成了人类生产生活活动的聚集地。 这些积累或变化也会在推进人类文明进步的同时带来一些负面的新问题,特别是,启动和加速成长阶段将对传统文化产生巨大影响。

  3.1 个别发展

  从皖北地区整个民族传统体育活动的现状来看,只有少数几个个体项目是在传统遗产的基础上发展起来的。皖北地区各级关注较多的项目是在皖北北部广泛传播、具有鲜明特色的花鼓灯项目。因为它本身流传很广,所以风格各异,所以各地区对此有不同程度的关注。淮南、蚌埠、阜阳等地不仅有非物质文化遗产申报单,而且申报成功后也成功实施了遗产申报。在这些地区建立了相应的非物质文化遗产传承基地,成为全省最具传承性的基地。目前共有10个项目,相应的代表性传承人数也在全省排名第一。即使在淮南凤台县,也建立了一所特殊的“艺术学校”。花鼓灯既有村庄根源,又有专业培训中心,既有学校教育又有表演公司的多渠道传承风格,在原生态保护和开发创新方面给予了一定的优势。因此,它也成为北方较好开发的项目之一。

  3.2部分勉强维系

  在皖北地区众多的民族传统体育活动中,只有个别项目发展良好。有些项目即使得到有关部门的重视,也进入了各级非物质文化遗产名录,但只是勉强维持下去。

  截至2016年底,在26个项目中,只有四个项目,包括临北狮子舞、大班会、肘歌抬阁、永京拳都建立了省级文物保护基地,除了钱杆舞等在个别项目上建立的县级文物保护基地。虽然其余大部分项目已经建立了代表性的继承者,但大部分项目仍然得到发展,沟通的力度也不尽如人意。一些项目仅限于小规模,小规模的团体,有些则没有增加。例如,阜南的五音八卦拳、利辛的九曲黄河阵已经没有足够的学生人数,面失传的情况。

  3.3绝大部分日趋式微

  相对于个体发展而言,部分项目还处于勉强维持的状态,皖北地区绝大多数传统体育活动已逐渐衰弱并逐渐减少。现代西方体育淹没了广大农村的壮力和游戏项目。随着城市化改变人口结构和城乡空间结构,娱乐和娱乐项目具有传承,传统工艺和其他传承危机的遗产,而且有大量的传统民族体育项目或活动已经灭绝或丧失。曾在固镇的“螳螂捕蝉”,怀远的“豹子会”、“滚叉”,阜阳太和、淮南寿县的“打牧球(打毛蛋)”、阜阳的“斗牛舞”都已经失传了。

  目前,在皖北,除了太极拳外,还有不到20种拳击类型。大部分拳击类型都没有人练过,甚至一半的拳击类型都无法完成一次完整的训练。这是十多种物种仍在练习的那种拳击。培训人口也大大减少。

  4 城镇化进程中皖北地区民族传统体育日趋式微析因

  4.1传承主体缺失

  城市化的发展带来了社会结构的变化,特别是在“人的城市化”过程中,直接影响到传统民族体育文化的遗传主体。传统民族体育文化主要来自传统农业时代的劳动人民,斯里兰卡出生的大多数农民是传统民族体育文化的直接保险人。此外,相关政府部门,社会组织,专家学者智库也可以称为外部科目。文化由于人们的生活史,继承需要人们的“集体记忆”才能够完成,没有足够的主体继承的话题就无法完成“集体记忆”。因此,可以说,继承的主体是传统民族体育文化传承的前提。这个问题的丧失将直接导致继承危机。

  4.2传承载体松散与萎缩

  城市化带来的另一个主要困境是传统运营商的影响和解构。 载体主要是指国家传统体育活动的空间结构,时间条件和文化氛围,这是国家传统体育继承的基本条件。 运营商的松散和萎缩将直接导致民族传统体育生存空间的危机。

  4.3传承力度不足

  城市化的发展深刻地影响了人们的价值观,直接导致了民族传统体育传承的内在动力。 同时,传统民族体育的传统内容与传承方式与时俱进,也是继承传承不足的重要原因。

  5 解决措施与对策

  5.1培养文化认同,提升文化自觉与自信

  “文化自我认同是继承和弘扬民族文化的内在基础,因此谈论文化传承是不可能的。”以现代化为主要特征的城市化快速发展,全球化的推进,传统文化的承认带来了严峻的考验和巨大的挑战,甚至造成了前所未有的文化危机。文化身份也是自我认同,包括自我文化和文化认同两个方面,文化认同需要文化自觉。通过文化自我认识,自我意识的自我意识可以导致自我认同,从而产生文化自信和出生,文化自我完善和文化创新最终反映文化自豪感和文化决心。

  在民族北部的传统娱乐活动中,跳舞(个人甚至戏剧)或传统体育之间存在差异。笔者认为,这其实涉及体育活动在民俗体育娱乐娱乐项目中的主张。体育也是传统文化创新的结果。同样,皖北民族传统体育的竞技体育如庄丽和比赛也有可能发生竞争性转变。

  5.2让民族传统体育活动成为生活方式

  城市化的快速发展模糊了城乡之间的界限,带来了城乡二元化的解构。作为实现现代化的唯一方式,自然的积极方面不需要列举。然而,这种解散很容易造成文化间断,从而失去文化遗产。因此,要避免这种断裂,还必须消除文化传统和现代(新旧)二元论,并在城市化进程中不断重构。皖北传统民族体育是皖北人民生活的体现,回到他们的生活无疑是最好的选择。因此,将传统的民族体育活动作为一种生活方式,将成为继承以往困境的突破口或路径。

  目前人们的生活方式发生了巨大的变化。现代社会的“文明病”已成为日益严重的社会问题,人们对健康和健身的需求也在增加。因此,必须在日常生活中放纵传统的民族体育。其独特的民族情感,民族艺术,美学和深厚的健身功能将重现快速城市化带来的分散生活中的精神家园。同样,要认真考虑事件的文化内涵,内容和形式,营造浓厚的传统氛围,加强人们对传统文化的认同,重拾对传统节日的信心。这样就可以恢复民族传统体育承载者特别是休闲娱乐项目的生存空间,有利于传统民族体育活动的再生产和多样化。。

  5.3“城镇化”与民族传统体育文化传承相结合

  一是改善和促进个人(或武术拳头)协会的发展。目前,皖北地区举办各种武术拳会研究会或其他民族传统体育活动的组织形式已经很普遍。然而,这些社区组织仍然处于松散组织,缺乏活力,甚至一些项目的技术标准发展得相当高。因此,要加强个别组织的指导,支持有关主管部门,营造良好的环境,利用文化遗产促进自我更新的良性循环。

  二是积极稳妥推进“非物质文化遗产学习基地(站)”(以下简称“非遗传遗产基地”)建设。 “非遗传遗产基地”是推进非物质文化遗产保护工作的产物,旨在将非物质文化遗产名录项目纳入保护传承与实践之中。

  三是组建项目“继承联盟”。也就是说,根据不同的项目,不同的项目“继承联盟”在皖北或全省或全国各地形成。在加强项目之间的横向联系的同时,连接各个人或小组也很容易。另一面对应于社会环境。这个包含标准化要素的社区将实现日常生活与非日常生活之间的相互交流,从而实现传统民族体育的现代遗产。

  6 结束语

  位于安徽北部的文化交汇地北部,传统农耕时代的特殊地理环境和社会环境,为劳动人民创造了独特的生活方式,传承了丰富多彩的民族传统体育活动。尽管城市化进程在一定程度上带来了一些机遇,个别项目通过自我更新或政府等有关部门的关注而得到发展,但更多的是内部和外部因素的影响,导致传统民族的继承体育。困境的发生,只有部分项目几乎没有维持,大部分是下降,皖北民族传统体育的传承需要文化认同的培养。这样,国家的传统体育活动将成为一种生活方式。以“新型城镇化”为契机,完善和促进个人(或武术拳击)协会的发展,积极稳妥推进“非物质文化遗产学习基地(机构)建设”和“建设项目”,实现生活方式和民族传统体育的协调发展。

  尽管做了所有的努力,但由于诸如个人能力,时间和资源等各种因素,研究仍然存在许多缺陷。后续研究不足以补充和跟进,形成研究团队,并进一步广泛接触民间社团,研究具体项目,相关继承理论的升华和完善,为相关文化和体育领导人提供研究成果并提供建议和建议。

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